Почему на духовном пути не бывает друзей
02.02.2016 | 
Автор 
Люди в большинстве своём не любят одиночества. Им хочется делиться своими переживаниями, выражать чувства и обсуждать новости. Это до некоторой степени можно считать потребностью, не удовлетворив которую, люди испытывают дискомфорт и страдание.
То, как людям нравится общаться, стало очевидным по росту и популярности социальных сетей в интернете. Для многих общение становится привычкой, которую трудно отличить отзависимости. Здесь и питание для эго – «я нравлюсь людям, представляю для них интерес и, соответственно, не являюсь никчёмной личностью»; кроме того, общение несёт в себе некую таблетку от страха – «я не одинок, и мне есть к кому обратиться в любой трудной ситуации, поэтому я защищён…». Это всё, конечно, иллюзии, но они помогают людям более-менее сносно продолжать жить.
Потребность в общении автоматически переносится в духовный поиск. Она имеет под собой основания – как искать Путь, не расспрашивая о нём тех, кто уже нашёл его? Есть также необходимость обсуждать с кем-то свои опыты с практиками, своё понимание духовных истин и многое другое. Всё это необходимо и полезно в поиске и духовной работе. И не было бы в этой ситуации никаких проблем, если бы люди не увязывали потребность в общении с потребностью в близости.
Потребность в близости, в слиянии с кем-то, ещё возникает как следствие чувства отделённости, ограниченности и слабости. Близость насыщает и не менее важную нужду в том, чтобы тебя приняли таким, какой ты есть, а также потребность во внешнем и внутреннем тепле. Поскольку близость подразумевает понимание людей друг другом, то именно общая вера делает подобное понимание возможным. Многие начинают поиск вместе с друзьями, которые, как и положено друзьям, становятся единомышленниками. Вместе, что называется, и легче, и веселей. Это вполне нормально, да и не бывает по-другому – даже если поиск начат в одиночку, в процессе его обретаются приятели, единомышленники и друзья.
Естественно, что всем им кажется, что совместное начало пути должно обеспечивать и совместное его прохождение, но это никогда не становится реальностью на практике. Причин тому несколько.
Во-первых, при видимой общности целей всегда остаётся разница в силе мотивации и истинном её содержании. Шаг за шагом друзья нередко расходятся и в обычной жизни, а в духовном поиске это происходит почти неизбежно. Познавая себя, люди начинают ясно осознавать свои истинные желания, что нередко уводит их в сторону, совершенно противоположную духовному пути, к исполнению того, чего им на самом деле хочется.
Во-вторых, разность мотиваций подчёркивает разность имеющегося духовного потенциала, который, хочешь не хочешь, будет влиять на скорость роста и продвижения по Пути. Дружба как бы делает людей равными, а духовная работа подчёркивает их неравенство. В ней оно становится очевидным, потому что разница в опыте, понимании и психологической зрелости довольно быстро создаёт барьеры в общении на духовные темы. То есть продолжать дружить можно, если при этом не касаться главных, по сути, тем – разговаривать о погоде, политике или книгах. Впрочем, тому, кто продвинулся, это вскоре становится неинтересным.
При том, что всеми познавшими признаётся одинаковая природа человеческого сознания и в этом все люди равны и равноценны, на Пути к Истине проявляется их неравенство. Любой, кто продвинулся дальше тебя, может быть твоим учителем, может помочь тебе продвинуться так же.
Из этого возникает принцип духовной иерархии, в которой обозначается тот факт, что на Пути есть люди более высокого духовного уровня, чем ты. Игры в равенство здесь не проходят, потому что это будут игры эго, не желающего учиться, а желающего, чтобы с ним разговаривали как с достойным и равным.
В наши прекрасные времена, когда равенство сделалось навязчивой идеей, пребывать в положении ученика становится всё сложнее. Поэтому, возможно, мы и не видим теперь никаких иерархий, потому что нет в них никакой потребности – ведь Бог един, Путь един, люди равны, а благодать можно купить на курсах по приобретению благодати.
Тут, конечно, сразу же возникает вопрос – а что же такое этот самый Путь? Строго говоря, Путь характеризуется целью – то есть описанием текущего состояния человека и тем, как оно может быть изменено с помощью рекомендуемых практик. То есть начальной точкой Пути является то состояние, в котором ты находишься здесь и сейчас, а конечной – совершенно иной уровень бытия.
Бесполезно говорить людям: примите себя такими, как есть, потому что вы уже просветлённые. Такие, как есть, люди являются несчастными невротиками, не знающими что делать с собой и своей жизнью. И когда человеку предлагается осознать себя просветлённым, то ему ничего не остаётся, как начать фантазировать на эту тему и играть для себя и окружающих роль просветлённого согласно своим представлениям о том, каким он должен быть. Подобные товарищи встречаются сплошь и рядом.
Итак, равенство на духовном Пути есть вещь условная, фактически же тот, кто продвинулся дальше своих товарищей, объективно отличается от них в смысле уровня реализованности.
В мистических орденах существует понятие братства, в котором все искатели объединены духовной работой подобно братьям одной семьи. А братья отличаются друг от друга и возрастом, и опытом. Так устраняется проблема дружеских связей и сохраняется правильное отношение к работе.
Остаётся, однако, ещё желание близости. Многим искателям хотелось бы идти по Пути не в одиночку, а с партнёром – мужем, скажем, или женой. Есть представления о том, что такой Путь был бы особенно мил и приятен. Первое заблуждение, которое есть в данном представлении, – что идти можно рука об руку, по уже описанным выше причинам. Второе и самое пагубное заблуждение заключается в том, что можно сохранять близость хоть с кем-нибудь, продолжая при этом духовно расти.
Истинный Путь приводит к близости с Богом.Искатель ищет этой близости, этого откровения и слияния, любая другая связь не может оставаться в его сердце, иначе он ничего не достигнет. Привязанность к человеку, к близости с ним – это такая же привязанность, как и любая другая, она как якорь держит человека в этом уровне Бытия, не позволяя открыться каким-то другим. Желание близости – такое же точно желание, как любое другое, со всеми вытекающими последствиями и всплесками бессознательности.
На Пути к Богу человек всегда остаётся один. В какой-то момент это одиночество может начать душить его, но когда он преодолеет этот этап, то уже не будет один. Появится переживание присутствия Того, Кто насыщает любую потребность и утоляет любую нужду. Поэтому по духовному Пути невозможно идти скопом и поэтому путей существует столько же, сколько есть на Земле людей. Хотя при всех индивидуальных особенностях личных путей они все подчинены общим законам, по которым только и происходит духовная трансформация человека.
Искателю всегда приходится внутренне оставить людей, освободив своё сердце от привязанностей к ним, причём неважно, кто это – родители, друзья или всё страдающее во тьме человечество. Тогда, спустя время, он сможет вернуться к ним изменённым. Тогда его свет и покой смогут принести им куда большую пользу, чем постоянное беспокойство о том, как они себя чувствуют и всё ли у них хорошо.
Искателю придётся оставить и привязанность к себе – к телу и прочим составляющим своей личности. Тогда Путь станет открытым для него и дорога не будет длинной. Ведь если нет привязанности к себе, то не будет и одиночества, зато Истина предстанет перед его очами во всём своём великолепии. А переживание величайшего Присутствия, не имеющего границ, с лихвой возместит все вышеописанные потери.
Руслан Жуковец
Рубрика: 
Метки:
«Искателю всегда приходится внутренне оставить людей, освободив своё сердце от привязанностей к ним, причём неважно, кто это – родители, друзья или всё страдающее во тьме человечество. Тогда, спустя время, он сможет вернуться к ним изменённым. Тогда его свет и покой смогут принести им куда большую пользу, чем постоянное беспокойство о том, как они себя чувствуют и всё ли у них хорошо.»
Пока не дошла до этой фразы, в процессе чтения было приятие в душе. Многие вещи стали понятными. Но этот практически заключительный абзац стал подобен звуку скрежета по стеклу.Принести в угоду своему просветлению близость со своими родными, которые еще и часто зависят от тебя? Пусть весь мир подождет... Иезуитство какое-то.
Только не приводите в пример монахов,которые уходили в пещеру от мира. Они уходили от мира и в тишине молились за нас,за весь мир. Именно такие молитвы делали их просветленными. А иначе скорей всего они бы пришли в ПУСТОЙ мир